मन्त्र, संगीत, अतिक्रमण, दिव्यता र मानव मस्तिष्क

यो विश्वास गरिन्छ कि संगीत ईश्वरीय वरदान हो र सम्भवतः यसै कारणले इतिहास भर सबै मानव जातिहरु लाई आफ्नो जीवन मा संगीत को प्रभाव छ। यस लेखले भारतीय संस्कृतिमा AUM शब्द वा मन्त्रको महत्त्वको अन्वेषण गर्दछ जुन शास्त्रीय संगीतको जग हो। लेखकले अतिक्रमणको अवस्था प्राप्त गर्न संगीतको भूमिका र हाम्रो जीवनमा संगीतको प्रभावलाई थप जाँच गर्दछ।

संगीत मानव जातिको मौलिक विशेषता हो। लगभग हरेक ज्ञात समाज, इतिहास भर मा संगीत को कुनै न कुनै रूप छ, सबैभन्दा आदिम देखि सबैभन्दा उन्नत सम्म। प्रारम्भिक अवस्थामा सभ्यताको मानिस पहिले नै हड्डी बांसुरी, जबडा वीणा र पर्कसिभ उपकरण (Weinberger, 2004) जस्ता जटिल उपकरणहरू बजाउँदै थिए।

हामी धुनमा गाऊ या न गाऊ, हामी सबै गाउछौं र गाउँछौं; लयमा होस् वा नहोस्, हामी ताली बजाउँछौं र बजाउँछौं; चरणमा वा होइन, हामी सबै नाचौं। यो संगीत संग यो सम्बन्ध महसुस नगर्ने व्यक्ति पाउन सजिलो छैन। संगीतमा पनि खुशी र भावनात्मक भावना जगाउने क्षमता छ र एक व्यक्तिको मूड परिवर्तन गर्न सक्छ। बच्चाहरू गर्भमा नै संगीतमा प्रतिक्रिया दिन थाल्छन्। 4 महिनाको उमेरमा, मेलोडीको अन्त्यमा असन्तुष्ट नोटहरूले उनीहरूलाई तिरस्कार गर्न र टाढिने कारण दिन्छ। यदि तिनीहरूले एक धुन मनपर्छ भने, तिनीहरू coo गर्न सक्छन् (Cromie, 2001)। धेरै सानै उमेरमा, यो कौशल को संगीत द्वारा विकसित हुन्छ संस्कृति जसमा बच्चा हुर्काइन्छ। प्रत्येक संस्कृतिमा संगीतको लागि प्रयोग गरिने आफ्नै उपकरणहरू छन् र मानिसहरूले तिनीहरूलाई प्रयोग गर्ने तरिका, मानिसहरूले गाउने तरिका, मानिसहरूको आवाज र तिनीहरूले सुन्ने र बुझ्ने तरिका पनि।

यो अन्वेषणात्मक अध्ययनले पुरातन भारतीय वैदिक ग्रन्थहरू अन्वेषण गरेर ओम मन्त्रको उत्पत्ति र महत्त्वको जाँच गर्दछ, जसलाई पवित्र ध्वनिको रूपमा पनि चिनिन्छ। अध्ययनले यो पनि वर्णन गर्दछ कि कसरी भारतीय ऋषिहरू (विद्वानहरूले) तान्त्रिक बौद्ध धर्म ल्याए, जसमा धेरै मन्त्रहरूको भागको रूपमा ओम समावेश छ, आठौं शताब्दीमा तिब्बतमा।

अध्ययनले थप विश्लेषण गर्दछ कि भारतीय धर्मशास्त्रीय र मेटाफिजिकल ग्रन्थहरूले ओमको पवित्र ध्वनिमा किन यति धेरै जोड दिएका छन्, र ओमको पवित्र ध्वनि कसरी र किन भारतीय भक्ति संगीत र शास्त्रीय संगीतको आधार बन्यो भनेर जाँच गर्दछ।

अध्ययनले सङ्गीत, अतिक्रमण, दिव्यता र मानव मस्तिष्क बीचको सम्बन्धको अन्वेषण गर्दछ, हामी सबैमा यो अन्तर्निहित जैविक सर्किटरी छ जुन अभ्यास गर्नेहरूमा मात्र सक्रिय छ, वा यो जैविक दुर्घटना हो भनेर बुझ्नको लागि।

अध्ययनको लागि व्यक्तिगत अनुभव र प्रेरणा

करोडौं मानिसहरू जस्तै म तालिमप्राप्त गायक होइन तर मलाई संगीत सुन्न मन पर्छ। मैले अप्रिल 2017 सम्म गाउन सकेको थिइन, जब पारिवारिक जमघटमा मलाई कराओके दिइयो।

त्यो रात हस्ताक्षर गर्दा मैले मेरो गलाबाट आवाज वा शब्दहरू सजिलै संग बगिरहेको महसुस गरें, यद्यपि, समयमा, लयमा होइन। म आफैलाई विश्वास गर्न सक्दिन तर म खुसी थिए। अर्को हप्ता, मैले कराओके मेसिन किनें र त्यसबेलादेखि मैले समय पाएपछि गाउँछु।

मैले जङ्गल/जंगलमा हिँड्दा स्वास्थ्य पुन: प्राप्ति गर्दा मेरो शरीरमा ऊर्जा सक्रियताको कारणले मेरो घाँटीमा परिवर्तनहरू भएको मैले बुझें। यो बुझ्नको लागि, कृपया अन्तर्राष्ट्रिय जर्नलमा प्रकाशित मेरो पेपर "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronise with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance" पढ्नुहोस्। हिन्दू धर्म र दर्शन (Bist, 2019)। कागज http://bgrfuk.org/ मा पनि उपलब्ध छ।

यो पत्र लेख्नुको मुख्य उद्देश्य पाठकहरूलाई मानव शरीर र मस्तिष्कको क्षमता र हाम्रो मस्तिष्क र शरीरलाई परिवर्तन गर्नमा संगीतले खेल्ने भूमिकाको बारेमा सचेत गराउनु हो, जसले हाम्रो जीवनको गुणस्तर सुधार गर्न सक्छ। मलाई लाग्छ कि भारतका प्राचीन विद्वानहरू यस घटनाबाट राम्ररी परिचित थिए।

मन्त्र - एक प्राचीन भारतीय परिप्रेक्ष्य

A Mantra (संस्कृत - मन्त्र) एक पवित्र वा आध्यात्मिक ध्वनी, एक अक्षर, शब्द वा फोनेम, वा संस्कृतमा शब्दहरूको समूह हो जसले अभ्यासकर्ताहरूलाई मनोवैज्ञानिक वा आध्यात्मिक शक्तिहरू प्रदान गर्दछ भन्ने विश्वास गरिन्छ। मन्त्रको मूल प्रयोग आर्य वा इन्डो-इरानीहरूको सबैभन्दा पुरानो साहित्यमा संस्कृत (वेद) वा पुरानो फारसी (अवेस्ता) मा मन्त्रको रूपमा देखिन्छ। भारतमा वैदिक संस्कृतमा रचना गरिएका प्रारम्भिक मन्त्रहरू कम्तिमा 5000 वर्ष पुराना छन्।

हिन्दू धर्ममा, मन्त्रहरू एक भाषिक एकाइ हो जुन एक अक्षर, शब्द, वा संस्कृत भाषामा अक्षरहरू वा शब्दहरूको श्रृंखला हो जुन विचार, बोली, वा कार्यको परिवर्तनकारी साधनको रूपमा कार्य गर्दछ, विशेष गरी जब एक अनुष्ठानको समयमा उच्चारण गरिन्छ। मा मन्त्र प्रयोग गरिएको छ धार्मिक र हिन्दू परम्परा पछ्याउने मानिसहरू द्वारा अर्ध-धार्मिक कार्यहरू। हिन्दू परम्परा भित्र मन्त्रहरू धेरै उद्देश्यका लागि प्रयोग गरिन्छ, जस्तै देवताहरूको प्रशंसा अर्पण, देवताहरूलाई धन्यवाद, आत्मा उपस्थिति निम्तो, एक पौराणिक कथा सम्झना, एक देवता स्थापना, एक मन्दिर उद्घाटन, एक पवित्र मन्दिर पवित्र, जीवन चरण मा संक्रमण प्रदर्शन, र पुर्खाहरूलाई प्रत्यक्ष प्रस्ताव (बेक, 2009)।

हिन्दू धर्ममा मन्त्रबिना कुनै पनि साधना पूरा गर्न नसकिने विश्वास गरिन्छ। मन्त्र बिना यज्ञ हुदैन र ओम बिना मन्त्र हुदैन।

ओम - मन्त्र

ओम एक प्राचीन मन्त्र हो जसले भारतीय पौराणिक, अनुष्ठान र संगीत ग्रन्थहरूमा प्राथमिक स्थान ओगटेको छ, र हिन्दू धर्ममा विशेष गरी भक्तिमा एक प्रमुख भूमिका राख्छ। अक्षर OM लाई AUM पनि भनिन्छ। OM को सही उच्चारणमा YouTube मा धेरै भिडियोहरू उपलब्ध छन्।

हिन्दू परम्परामा, ओमको आवाजले सम्पूर्ण ब्रह्माण्डलाई समावेश गरेको छ। यो समयको सुरुदेखिको पहिलो आवाज हो, र यसले वर्तमान र भविष्यलाई पनि समेट्छ। पुरातन विद्वानहरूले विश्वास गर्थे कि ब्रह्माण्डमा सबै चीजहरू स्पंदन र कम्पन छन् (Dudeja, 2017), केहि पनि वास्तवमा स्थिर छैन।

तान्त्रिक विद्वान Andre Padoux (1981: 357) को अनुसार, 'ब्रह्माण्डीय प्रक्रिया र शब्द, ध्वनि, वा वाणीको मानव प्रक्रिया समानान्तर र समरूप हुन्छ। यो नोट गर्न रोचक छ कि खगोल भौतिकशास्त्रीहरूले अब समयको सुरुमा भएको बिग ब्याङ्गको प्रतिध्वनि पत्ता लगाएका छन्। र तिनीहरूले पत्ता लगाएको यो आवाज गुनगुनाएको आवाज हो, धेरै OM को जस्तै।

ओएम शब्द, जप गर्दा, 136.1 हर्ट्जको फ्रिक्वेन्सीमा कम्पन हुन्छ, जुन प्रकृतिमा सबै चीजहरूमा पाइने उही कम्पन आवृत्ति हो। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, यो पृथ्वी वर्षको 32 औं अक्टेभको आवृत्ति पनि हो। म त्यस कारणको लागि विश्वास गर्छु, OM लाई ब्रह्माण्डको मौलिक, आदिम स्वर भनिन्छ, अर्को शब्दमा, सृष्टिको मौलिक ध्वनि। तलको तालिकाले दृष्टान्त प्रदान गर्दछ।

सूर्यको वरिपरि पृथ्वीको एक परिक्रमाको समय अवधि (T) = 365.256 दिन x 24 घण्टा/दिन x 60 मिनेट/घन्टा x 60 सेकेन्ड/मिनेट = 31558118.4 सेकेन्ड

त्यसैले, पृथ्वी वर्षको आवृत्ति (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz।

यदि हामीले यसलाई 32 सँग गुणन गर्छौं^nd अक्टेभ, त्यो 4294967296 (=232) सँग हो, हामीले = 136.1 Hz = ध्वनि 'OM' को आवृत्ति पाउँछौं।

[डुडेजा, 2017 बाट रूपान्तरित]

पाठकहरूले OM ध्वनि सुन्न मन पराउन सक्छन्: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ओमले वैदिक र हिन्दू धर्मको सबैभन्दा पवित्र मन्त्र, गायत्री मन्त्र 'ओम भूर भुवह स्वाह...' को प्रस्तावना गर्दछ, जसले सूर्यको शक्तिलाई उज्यालो पार्नको लागि अनुरोध गर्दछ। मन (बेक, 1994)।

[यसबाट अनुकूलित: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

त्यहाँ धेरै अध्ययनहरू छन् (शर्मा, 2011; थोमस र शोबिनी 2018; डुडेजा, 2017) जसले गायत्री मन्त्र जपका फाइदाहरू हाइलाइट गर्दछ। गायत्री मन्त्रका अक्षरहरू मुखका विभिन्न भागहरू, जस्तै घाँटी, जिब्रो, दाँत, ओठ र जिब्रोको जरा प्रयोग गरेर उच्चारण गरिन्छ। बोल्ने क्रममा मुखको विशेष भागबाट ध्वनी निस्कने स्नायु तन्तुहरू शरीरका विभिन्न भागहरूमा फैलिन्छ र सम्बन्धित ग्रन्थिहरूमा दबाब दिन्छ।

शरीरमा विभिन्न ठूला, साना, दृश्य र अदृश्य ग्रन्थीहरू हुन्छन्। विभिन्न शब्दहरू उच्चारण गर्दा विभिन्न ग्रन्थिहरूमा यसको प्रभाव हुन्छ र त्यसैको प्रभावले यी ग्रन्थिहरूको ऊर्जा उत्तेजित हुन्छ। गायत्री-मन्त्रका चौबीस अक्षरहरू शरीरमा रहेका चौबीसवटा ग्रन्थिहरूसँग सम्बन्धित छन्, जसले उत्तेजित भई मनको शक्तिलाई सत्बुद्धि (सत्वगुण) को लागि सक्रिय र जागृत गर्छ।

मन्त्र, त्यसैले, "मानसिक वा मस्तिष्क" रूपान्तरणको लागि एक प्रकारको मौखिक उपकरण वा सूत्र हो। मौखिक यन्त्रहरूको रूपमा, मन्त्रले वस्तुगत वास्तविकतासँग मेल खान्छ, जस्तै दृश्य वस्तुहरू, केवल ध्वनिको रूपमा।

हिन्दू धर्ममा धेरै मन्त्रहरू छन्; यद्यपि, सबै मन्त्रहरूमा, OM लाई स्रोत (मुला-आधार) मन्त्र मानिन्छ। यो उच्चतम र शुद्ध हो, अर्थात् शब्द रूप (सब्द ब्रह्म) मा ब्रह्म (भगवान)। यो मन्त्र पुरुष (मन्त्रको रूपमा भगवान) प्रणव (जीवन समर्थन मन्त्र) र तारक (गुप्त) को रूपमा पनि चिनिन्छ, अन्य सबै मौखिक अभिव्यक्ति र शब्द रूपहरूलाई ईश्वरीय र शुद्ध गर्ने क्षमता भएको। त्यसकारण, कुनै पनि अनुष्ठान कर्म अघि, दैवी शक्ति र शुद्धताको प्रक्षेपण गर्न मन्त्रको रूपमा पवित्र ध्वनिको स्वर आवश्यक थियो।

यद्यपि ओम हिन्दू धर्ममा उत्पत्ति भएको हो, यो बौद्ध, जैन धर्म, सिख धर्म र धेरै दक्षिण पूर्व एशियाली देशहरूमा पनि पाइन्छ।

ओएमले तिब्बत र जापानको तान्त्रिक बौद्ध परम्परालाई व्याप्त गर्दछ, जहाँ यसलाई क्रमशः वज्रयान र शिंगोन भनिन्छ। भारतीय विद्वान पद्म सम्भावले तान्त्रिक बौद्ध धर्म ल्याए, जसमा धेरै मन्त्रहरू र धारणीहरू वा विभिन्न बुद्ध र बोधिसत्वहरूको लामो आह्वानहरूको भागको रूपमा ओम समावेश थियो, आठौं शताब्दीमा तिब्बतमा (बेक, 1994)।

प्रतीक (ॐ) मा तीन अक्षरहरू हुन्छन्, अर्थात् A, U, M, र संस्कृतमा लेख्दा यसको शीर्षमा अर्धचन्द्राकार डट हुन्छ। अक्षर “A” ले चेतन अवस्था, अक्षर “U” ले सपनाको अवस्था र अक्षर “M” ले मनको सपनाविहीन निद्रा अवस्थालाई जनाउने विश्वास गरिन्छ। अर्धचन्द्राकार र बिन्दु सहितको सम्पूर्ण प्रतीक (ॐ) लाई चौथो अवस्था वा तुरिया भनिन्छ, जसले तीनवटै अवस्थालाई जोडेर तिनीहरूलाई पार गर्दछ। यसबाहेक, AUM ले तीन कालहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ, अर्थात् भूत, वर्तमान र भविष्य, जबकि सम्पूर्ण प्रतीकले समयको सीमालाई पार गर्ने सृष्टिकर्ताको लागि खडा हुन्छ (कोचर, 2000)।

AUM को तीन अक्षरहरूले पनि तीन गुण वा गुणहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ जुन सत्व, रजस र तमस हुन्, भागवत गीतामा व्याख्या गरिएको छ। AUM ले भगवानको अव्यक्त (निर्गुण) र प्रकट (सगुन) दुबै पक्षहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ, र, त्यस कारणले, यसलाई प्रणव भनिन्छ, जसको अर्थ OM हाम्रो जीवनभर व्याप्त हुन्छ र प्राण वा श्वासद्वारा चल्छ (भक्तिवेदान्त, 1972)।

धेरै उपनिषदहरूले AUM लाई आत्मा (आत्मा, वा स्वयं भित्र) र ब्रह्म (अन्तिम वास्तविकता, ब्रह्माण्डको सम्पूर्णता, सत्य, दिव्य, सर्वोच्च आत्मा, ब्रह्माण्ड सिद्धान्त र ज्ञान) भनेर उल्लेख गरेका छन्।

वैदिक कालमा ओम मन्त्र - ऐतिहासिक विकास

यद्यपि ओम शब्द ऋग्वेदको प्रारम्भिक भजनहरूमा प्रत्यक्ष रूपमा उल्लेख गरिएको छैन, यो तीन अन्य वेदहरू र तिनीहरूसँग सम्बन्धित धेरै उपनिषदहरूमा देखा पर्दछ। वेदहरू प्राचीन भारतमा उत्पत्ति भएको धार्मिक ग्रन्थहरूको ठूलो समूह हो जुन 1500 ईसा पूर्व र 700 ईसापूर्वको बीचमा संस्कृतमा रचिएको थियो, र यसमा भजन, दर्शन, र अनुष्ठान अभ्यासहरूमा मार्गदर्शन समावेश छ।

यो मानिन्छ कि प्रारम्भिक वैदिक कालमा, ओमसँग सम्बन्धित पवित्रताको कारण, यो शब्दलाई गोप्य रूपमा राखिएको थियो र सार्वजनिक रूपमा कहिल्यै उच्चारण गरिएको थिएन (ओल्डेनबर्ग, 1988)। यद्यपि, ओम शब्द शुक्ल (सेतो) यजुर्वेदमा खुला रूपमा देखा पर्दछ। श्वेत यजुर्वेदको तत्तिरीय संहिताको (५.२.८) श्लोकमा अप्रत्यक्ष रूपमा ओंमलाई दैवी गुण (देवलक्षण) भनेर उल्लेख गरिएको हुनाले पछि यो शब्द थपिने विश्वास छ। जसमा अभिव्यक्तिको तीन मोडहरू छन् (त्रि-अलिखिता), एक अभिव्यक्ति जुन प्रायः ओएमसँग सम्बन्धित हुन्छ।

ओम शब्दको उत्पत्तिको सन्दर्भमा त्यहाँ धेरै अन्य विचारहरू छन्। उदाहरणका लागि, म्याक्स मुलरले सुझाव दिए कि शब्दांश ओएम पुरातन शब्द "अवम" बाट आएको हुन सक्छ, जुन प्रागैतिहासिक कालमा टाढाका वस्तुहरूलाई सन्दर्भ गर्न "त्यो" को अर्थमा प्रयोग गरिएको थियो। अर्कोतर्फ, स्वामी शंकरानन्दका अनुसार, यो शब्द "सोम" बाट आएको हुन सक्छ, वेदहरूमा बारम्बार उल्लेख गरिएको एक महत्त्वपूर्ण देवताको नाम र जससँग धेरै गूढ अनुष्ठानहरू सम्बन्धित छन् (ग्रीटी, 2015)।

हिन्दू परम्परामा, ओम अझै पनि वैदिक बलिदानसँग सम्बन्धित छ, र यसैले, सबै हिन्दू मन्त्र र संगीतको आधार हो। कुनै पनि अनुष्ठान कार्य गर्नु अघि, मन्त्रको रूपमा पवित्र ध्वनिको स्वर आवश्यक छ।

तल वैदिक मन्त्रका दुई YouTube भिडियो लिङ्कहरू छन्:

1. इन्दिरा गान्धी नेशनल सेन्टर फर आर्ट्स, नयाँ दिल्ली द्वारा वेदहरूको विभिन्न पुनरावृत्तिहरूको वैदिक पठन: यहाँ उपलब्ध छ। https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. वाराणसीका वैदिक विद्वानहरूद्वारा वेद-शाखा स्वाध्यायका वैदिक मन्त्रहरू विश्व चलचित्रहरूद्वारा उपलब्ध छन्: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

उपनिषदिक ग्रन्थहरूमा ओम मन्त्र

उपनिषद चार वेदको अन्तिम भाग हो। उपनिषदहरू भारतमा इस्वी संवत्को बीचमा लेखिएका थिए। 800 ईसा पूर्व र सी। 500 ईसा पूर्व, तिनीहरूलाई लगभग 3000 वर्ष पुरानो बनाउन। उपनिषदहरूले कर्म (सही कार्य), ब्राह्मण (अन्तिम वास्तविकता), आत्मा (साँचो आत्म वा आत्मा), मोक्ष (पुनर्जन्मको चक्रबाट मुक्ति) र आत्म-को व्याख्या गर्ने वैदिक सिद्धान्तहरू सहित हिन्दू धर्मका दार्शनिक सिद्धान्तहरू र अवधारणाहरू सम्बन्धी जानकारी समावेश गर्दछ। योग र ध्यान अभ्यासहरू मार्फत प्राप्ति (Eshwaran, 2007)।

उपनिषदहरूले ओम मन्त्र वा ध्वनी ब्रह्म, परम निरपेक्ष, साथै सबै प्राणीहरूमा आत्मा वा उच्च स्वयम्लाई जनाउँछ भन्ने अग्रगामी निष्कर्ष प्रस्तुत गर्दछ। ब्रह्माण्ड पनि शाश्वत ब्रह्मसँग बराबर भएको हुनाले, ओमले सम्पूर्ण सृष्टिको प्रतीक हो। सबै उपनिषदहरूमा एक केन्द्रीय मन्त्र 'ओम तत् सत्' (ओएम त्यो, सत्य हो) छ, जसले ओम उच्चतम आधिभौतिक सत्य हो, अब बाह्य संस्कारसँग जोडिएको छैन। OM लाई आत्म-प्राप्तिको लागि गहिरो ध्यान गर्ने उपकरण मानिन्छ - "आन्तरिक बलिदान" वा मानसिक अनुष्ठान (माधवानन्द, 1950; कृष्णानन्द, 1984; ओलिभेल, 1996) मार्फत प्राप्त हुन्छ।

स्वामी चिन्मयानन्द र गम्भीरानन्दले धेरै उपनिषदहरूको अनुवादमा ओम मन्त्रको महत्त्वलाई प्रकाश पारेका छन्, उदाहरणका लागि:

मण्डुक्य उपनिषद (१.१.१।) भनिन्छ कि ओम, संसार, यो सबै हो। यसको स्पष्ट व्याख्या (निम्न) हो - जुन भूत, वर्तमान र भविष्य हो, वास्तवमा, ओम हो। जुन तीन कालभन्दा बाहिर छ, त्यो पनि वास्तवमा ओम (चिन्मयानन्द, २०१७) हो।

प्रसन्न उपनिषद (५.२) भनिन्छ कि हे सत्यकाम, परा [विशेषण कम] ब्राह्मण र अपरा [नाम र रूपहरू संग सम्बन्धित] भनेर चिनिने यो ब्रह्म मात्र यो ओम हो। तसर्थ, प्रबुद्ध ज्ञानीले यी दुई मध्ये कुनै एकलाई एक्लै प्राप्त गर्छ (गम्भीरानन्द, २०१०)।

चान्दोग्य उपनिषद (१.१.१-२) भनिएको छ कि, कसैले ओम, उदगीता अक्षरमा ध्यान गर्नुपर्छ, किनकि कसैले ओमबाट सुरु हुने उद्गीथा गाउँछ (गम्भीरानन्द, २००९)।

कथा उपनिषद (२.१५-१७) जुन लक्ष्यलाई सबै वेदहरूले घोषणा गर्छन्, जुन सबै तपस्याले घोषणा गर्छन् र जुन उद्देश्यले ब्रह्मचर्यको जीवनयापन गर्छन्, म तिमीलाई छोटकरीमा भन्छु कि त्यो ओम हो। यो अक्षर ब्रह्म हो, यो अक्षर पनि उच्च हो। यो अक्षरलाई थाहा पाएपछि, जसले जे चाहन्छ, त्यो प्राप्त हुन्छ। यो समर्थन उत्तम हो, यो समर्थन निरपेक्ष हो। यो समर्थन थाहा पाएर ब्रह्माको संसारमा पूजा गरिन्छ (गम्भीरानन्द, २०१०)।

मुण्डक उपनिषद (२.२.६) रथ पांग्राको हबमा स्पोकहरू झुण्डिएझैं सबै स्नायुहरू गुच्छे भएकाले मनभित्र विभिन्न रूपहरूमा जन्मिएर यो स्वत्व रहेको बताउँछ। ओमको सहायताले यस तरिकाले स्वयंमा ध्यान गर्नुहोस्। अज्ञानताको अर्को पक्षमा जाने तपाईंको लागि शुभ अन्त्य होस् (गम्भीरानन्द, 2010)।

तैत्तिरीय उपनिषद (१.८.१) मनन गर्नुपर्छ भन्दछ: ओम ब्रह्म हो; यो सबै ब्रह्माण्ड, कल्पना र कल्पना, ओम हो। एक ब्राह्मण "मलाई ब्राह्मण प्राप्त गर्न दिनुहोस्" भन्ने अभिप्रायले वेद वाचन गर्दै "ओम।" निश्चय नै उसले ब्रह्म प्राप्त गर्छ (चिन्मयानन्द, १९७४)।

सबै उपनिषदहरूले ओम मन्त्रले आत्मा (आत्मा) ब्रह्म (विश्वव्यापी आत्मा वा ईश्वर) को फराकिलो वर्गको भाग हो भन्ने ज्ञानको बाटो खोल्छ भनेर वकालत गर्दछ।

तान्त्रिक परम्परामा ओम मन्त्र

तन्त्र भारतमा मध्ययुगीन कालको सबैभन्दा विस्तृत धर्मशास्त्रीय र आधिभौतिकिक प्रदर्शनीको रूपमा विकसित भयो। Frawley (1994) ले उल्लेख गरे कि प्राचीन ऋषिहरूले "मन्त्र बिना कुनै तन्त्र छैन" भन्ने विश्वास गर्थे। ओम मूल-मन्त्रको रूपमा प्रयोग गरिन्छ, धेरै मन्त्रहरूको मूल र सुरुवात।

भारतीय योग ग्रन्थहरूले बताउँछन् कि ओम तन्त्र परम्परामा देवी शक्तिसँग भगवान शिवको मिलनको उत्कृष्ट प्रतीक हो। पुरुष र महिला तत्वहरूको सन्दर्भमा विपरीतहरूको संयोजन तंत्र र रहस्यमय योगका विभिन्न रूपहरूमा व्याप्त छ। भगवान शिवले उत्कृष्ट पुरुष सिद्धान्त, र देवी देवी, वा शक्ति, महिला सिद्धान्त (वालिस र एलिक, 2013) को प्रतिनिधित्व गर्दछ।

तिनीहरूको अनुष्ठान संयोजन OM अक्षरमा प्रतिबिम्बित हुन्छ, जहाँ बिन्दु (शिव) संग नाद-शक्ति (देवी) को उपस्थिति क्रमशः अर्ध-चन्द्र र ओम (ॐ) माथिको बिन्दुले प्रतिनिधित्व गर्दछ। तान्त्रिक अभ्यासकर्ताहरूले ब्रह्माण्ड र शरीर भित्र एकता ल्याउने मन्त्रहरू समावेश गर्ने अनुष्ठान अभ्यासहरूमा संलग्न हुन्छन्, जुन कुण्डलिनी योगमा प्रतिबिम्बित हुन्छ, जहाँ योगीले मेरुदण्डको आधारमा महिला कुण्डलिनी सर्पलाई जगाउन खोज्छन्, यसलाई माथि उठाउँछन्। चक्र वा शरीरमा ऊर्जा केन्द्रहरू, र अन्तमा टाउकोको शीर्षमा रहेको मुकुटमा पुरुष शिवसँग मर्ज गर्नुहोस् (प्याडक्स, 1990)।

योगको प्रारम्भिक चरणहरूले अहिंसा, ब्रह्मचर्य र सत्यताका सिद्धान्तहरू सहित नैतिक विकासको पाठ्यक्रमलाई रूपरेखा दिन्छ, तर योग प्रशिक्षकहरूले विभिन्न आसन र अभ्यासहरू पनि सिकाउँछन् जुन अन्ततः मोक्ष वा मुक्तिको राज्यमा ल्याउनको लागि हो। यस प्रक्रियाको एक भागको रूपमा, ओम जप गर्ने अभ्यासलाई ऋषि पतञ्जलीले योग-सूत्रमा ईश्वर, ब्रह्माण्डको भगवानमा ध्यान केन्द्रित गर्न उपयोगी माध्यमको रूपमा तोकेका छन्।

संगीत र शास्त्रीय संगीतमा ओम मन्त्र

भारतीय संगीतलाई संस्कृतमा संगीता भनेर चिनिन्छ र रेकर्ड गरिएको इतिहासको सुरुवातदेखि नै विभिन्न तरिकामा हिन्दू धर्मसँग गाँसिएको छ। तसर्थ, यो अचम्मको कुरा होइन कि शब्दांश OM संग संगीत प्रदर्शन संग एक स्थायी सम्बन्ध छ। दुबै स्वर र वाद्य संगीतले धार्मिक विचार र अभ्यासको महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ। भारतमा सांगीतिक ध्वनी मन्त्र र मन्त्रहरू (राघवन, 1978) जस्तै पुरातन धर्मशास्त्रीय र दार्शनिक अवधारणाहरूसँग जोडिएको छ।

संस्कृत संगीत ग्रंथहरूले घोषणा गर्दछ कि सबै संगीत OM मा उत्पन्न हुन्छ र OM मा विघटन हुन्छ। ओम नाद-ब्राह्मण (ईश्वरको रूपमा ईश्वरीय ध्वनि) को ध्वनि अभिव्यक्ति हो, "ध्वनि निरपेक्ष" जुन संगीतको आधार पनि हो। तसर्थ, घर र मन्दिरहरूमा सबै भक्ति वा शास्त्रीय गीतहरू ओमको रूपमा आधार नोट वा टोनिकको उच्चारणबाट सुरु हुन्छ। OM को जप गायकको भोकल दायराको लागि उपयुक्त टोनिक नोटमा स्थिर ड्रोन जस्तो ध्वनिको रूपमा रेन्डर गरिएको छ। भारतीय शास्त्रीय संगीत कन्सर्टहरूमा, प्रारम्भिक ओएम पछि, गीत वा रचना (बेक 2009) मा प्रयोग गरिएको विशेष राग वा मेलोडिक सूत्रसँग सान्दर्भिक नोटहरूको सम्पूर्ण गामुट समावेश गर्न गायकहरूद्वारा ध्वनि विस्तार गरिन्छ।

हिन्दू धर्मले नाद-ब्राह्मणको अवधारणाको माध्यमबाट नाद-शक्ति (ध्वनि ऊर्जा) र ब्राह्मण (ईश्वरीय निरपेक्ष) को अवधारणा मार्फत "ब्रह्म" भनेर चिनिने "निरपेक्ष" को रूपको रूपमा दिव्य ध्वनि ओमलाई स्वीकार गरेको छ।

प्राचीन संगीत र देवत्व

भारतमा सांगीतिक ध्वनि जप र मन्त्रको पुरातन धर्मशास्त्रीय र दार्शनिक अवधारणाहरूसँग जोडिएको छ। भरत मुनि एक प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्री र संगीतशास्त्री थिए जसले नाट्यशास्त्र, प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्र र इतिहासशास्त्र, विशेष गरी संस्कृत थिएटरमा सैद्धान्तिक ग्रंथ लेखेका थिए।

ले (2000) ले भरतलाई भारतीय नाट्य कलाका जनक मानिन्छ भनेर प्रकाश पारे। नाट्य शास्त्र (संस्कृत: नाट्य शास्त्र, नाट्यशास्त्र) प्रदर्शन कलाहरूमा संस्कृत पाठ हो। पाठलाई ऋषि भरत मुनिलाई श्रेय दिइएको छ, र यसको पहिलो पूर्ण संकलन 200 ईसा पूर्व र 200 CE बीचको हो, तर अनुमानहरू 500 ईसा पूर्व र 500 CE बीचमा भिन्न हुन्छन्।

भारतीय शास्त्रीय संगीत एक विशाल विषय हो र त्यसैले, यो यस पेपरमा संक्षेप गर्न सम्भव छैन। यद्यपि, पुरातन कालमा शास्त्रीय संगीतलाई गन्धर्व संगीत ('दिव्य संगीत') भनेर चिनिन्थ्यो। हिन्दू परम्पराले नाद-ब्राह्मण (भगवानको रूपमा ध्वनि) को अवधारणा मार्फत ब्रह्म भनेर चिनिने निरपेक्ष रूपको रूपमा दिव्य ध्वनिलाई स्वीकार गरेको छ, जुन नाद शक्ति (ध्वनि ऊर्जा) र ब्राह्मण (परमेश्वर पूर्ण) मिलेर बनेको छ। गन्धर्व (प्राचीन संगीत) को आकाशीय कलाकारहरू गन्धर्वहरू भनेर चिनिन्थ्यो, पुरुष गायकहरू र देवताहरूको एक वर्ग नारदको नेतृत्वमा, ब्रह्माको पौराणिक पुत्र जो स्वर्गमा बसोबास गर्थे तर ब्रह्माण्डभर यात्रा गर्न सक्षम थिए (दास; 2015; बेक, 2009)।

गन्धर्वहरू पुरुष प्रकृतिका आत्माहरू थिए जसमा उत्कृष्ट संगीत कौशल भएको विश्वास गरिन्छ। तिनीहरूसँग तिनीहरूका पत्नीहरू, नाच्ने अप्सराहरू, संगीत वाद्ययन्त्रहरूमा किन्नरहरू थिए। हिन्दू मूर्तिकलामा, गन्धर्वहरूलाई बारम्बार देवताहरूको दरबारमा गायकहरूको रूपमा चित्रण गरिएको छ। तेह्रौं शताब्दीसम्म संगीतलाई सङ्गीत वा गीता भनेर चिनिन्थ्यो र हिन्दू देवी-देवताहरूसँग सम्बन्धित थियो। संगिता (सुव्यवस्थित गीत) को तीन खण्डहरू छन्: स्वर संगीत, वाद्य संगीत, र नृत्य (प्रज्ञानन्द, 1963)।

गन्धर्व संगिता वा केवल 'गन्धर्व,' प्राचीन वैदिक साम-गणको दरबारी वा शाही समकक्ष थियो जुन संस्कृत नाटकको शास्त्रीय अवधिमा पूर्ण रूपमा आएको थियो, जसलाई नाट्य-शास्त्र र दत्तिलममा उल्लेख गरिएको छ। पछिल्लो चरणमा, नृत्य संगीतबाट अलग गरिएको थियो (बेक, 2009)। त्यस्तै गरी, ग्रीक पौराणिक कथाहरूमा, म्यूजहरू कलात्मक गतिविधिहरूको लागि प्रेरणा प्रदान गर्ने देवताहरू थिए। यो विश्वास गरिन्छ कि मुसेजले देवताहरूको मात्र मनोरञ्जन गरेनन् तर मानवलाई पनि प्रेरित गरे (एरिस, 2014)।

पुरातन समयमा भक्ति योग (मन्त्र जप र भगवानको स्तुति गर्ने) अभ्यास गर्ने मानिसहरू ईश्वरसँग जोडिन सक्षम थिए भन्ने विश्वास गरिन्छ, तर उनीहरूले यो कसरी गरे भन्ने प्रश्न सधैं रहन्छ।

संगीत र अतिक्रमण

यो विश्वास गरिन्छ कि संगीतमा ट्रान्सेन्डेन्टल गुणहरू छन् (Lefevre, 2004) र सम्भवतः त्यस कारणले गर्दा, संस्कृतिहरूमा धार्मिक पूजा गर्दा संगीतको प्रयोग गरिन्छ। संगीत सिर्जना गर्नेहरूलाई ईश्वरीय उपहार मानिन्छ, र उनीहरूको संगीत सुन्नेहरूलाई उनीहरूको संगीत उपहार हो। संगीतले सृष्टिकर्ता वा कलाकारहरूको बारेमा धेरै प्रकारको जानकारीलाई हाइलाइट गर्दछ जस्तै तिनीहरूको मुड, जैव रसायन, भित्री लय वा अंगहरू, र तिनीहरूले शारीरिक रूपमा निर्माण गर्ने तरिका (Perrett, 2004)

1960 को दशकमा, मास्लोले 'एकात्मक चेतना' शब्द प्रयोग गरेर चेतनाको परिवर्तन गरिएको अवस्थालाई शिखर अनुभवको विशेषता मान्थे (मास्लो, 1964, p.68)। ह्यारिसन र लुई (2014) ले हाइलाइट गरेका छन् कि हालै धेरै शोधकर्ताहरूले तीव्र संगीत अनुभवहरू (IMEs) लाई चेतनाको परिवर्तन गरिएका अवस्थाहरूको रूपमा व्याख्या गरेका छन् (जस्तै बेकर, 2004; Gabrielsson, 2011)। यद्यपि, विभिन्न वैज्ञानिक फोकसहरूको कारणले गर्दा, IME र चेतनाको परिवर्तित अवस्थाहरू बीचको सम्बन्ध तुरुन्तै स्पष्ट छैन, यो तथ्यको बावजुद संसारका विभिन्न भागहरूमा मानिसहरूले यी शिखर अनुभवहरू अनुभव गरिरहेका छन्।

Gabrielsson (2011) ले यी क्षणहरूलाई "संगीतको साथ बलियो अनुभव (SEM)" को रूपमा निर्दिष्ट गरेर संगीत अनुभवको ट्रान्ससेन्डन्ट वा साइकोफिजियोलोजिकल क्षण बुझ्नको लागि एक व्यापक अर्ध-फेनोमोनोलोजिकल फ्रेमवर्क प्रदान गर्दछ, जुन मास्लोको शिखर अनुभवमा ढिलो रूपमा आधारित छ" (Maslow, 1962)। गेब्रियलसनको अध्ययनले हाइलाइट गर्छ कि जब एक व्यक्तिले मनोवैज्ञानिक अनुभवहरू अनुभव गर्दछ, उसको आँसु हुन्छ (24% सहभागीहरू), चिसो/कम्पन (10%), र piloerection, वा गुसफ्लेश (5%)। भागवत गीता मा उल्लेख गरिए अनुसार भक्ति योग अभ्यास गर्ने मानिसहरू द्वारा यस्तै अनुभवहरू रिपोर्ट गरिएको छ।

दुबै शैक्षिक र लोकप्रिय प्रवचनमा सबैभन्दा लोकप्रिय शब्दहरू जुन संगीत अनुभवसँग सम्बन्धित छन्: चिल, थ्रिल, छालाको चरम उत्तेजित र फ्रिसन जुन प्राय: एक अर्काको रूपमा प्रयोग गरिन्छ (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 )। जबकि चिल र रोमाञ्चक सर्तहरू हातमा परेका क्षणहरूको महत्त्वपूर्ण र सजिलैसँग परीक्षण गर्न मिल्ने भागहरू पहिचान गर्ने लक्ष्य राख्छन्, दुबै परिचालन र संस्थागत सहमतिको अभावबाट पीडित छन्।

शब्द "छाला चरम उत्तेजित" यौन सम्मेलन संग यसको जटिल सम्बन्ध को कारण शैक्षिक साहित्य मा धेरै प्रयोग गरिएको छैन। छालाको संभोगले हाम्रो शरीरको विभिन्न भागहरूमा आनन्ददायी संवेदनालाई जनाउँछ जुन हाम्रो परिस्थिति वा प्रेरणामा निर्भर हुन्छ, र यौन संभोगमा समान संवेदी, मूल्याङ्कनात्मक, र प्रभावकारी जैविक र मनोवैज्ञानिक घटकहरू छन् (माह र बिनिक, 2001)। संगीत प्रेरित भावनात्मक घटना (Panksepp, 1995) को स्पेक्ट्रम को विशिष्ट सटीक विवरण को बावजूद, शब्द अयोग्य र दुर्लभ रूपमा प्रयोग गरिएको छ।

अर्कोतर्फ, "फ्रिसन" लाई "आनन्ददायी झनझन भावना," शरीरको कपाल उठाउनु, र हंसको मासुको रूपमा वर्णन गरिएको छ (Huron and Margulis, 2011, p. 591)। "Frisson" सबैभन्दा सही र प्रयोगयोग्य शब्द हुन सक्छ किनभने यसले भावनात्मक तीव्रतालाई शरीरको कुनै पनि विशेष क्षेत्रमा स्थानीयकृत नभएको प्रमाणित स्पर्श संवेदनाहरूसँग एकीकृत गर्दछ। ब्लड एण्ड जेटोरे (२००१) ले थप बताउँछ कि मानिसले खाना, सेक्स वा संगीतमय अनुभवका मनोवैज्ञानिक क्षणहरूको आनन्द लिँदा उही तंत्रिका मार्गहरू प्रयोग गरिन्छ।

हामी सबैले मन्त्र उच्चारण गरेर, भक्तियोग अभ्यास गरेर, गीत गाउँदै र हाम्रा मनपर्ने गायकहरूको मधुर रचनाहरू सुन्दा पनि यी क्षणहरू अनुभव गरेका छौं। कि, त्यो शिखरको अनुभव व्यक्तिहरूको लागि प्रश्न हो।

संगीत र मानव मस्तिष्क

न्यूरोम्युजिकोलजीले मस्तिष्क र यसको प्लास्टिसिटीको अध्ययनमा एउटा झ्याल प्रदान गर्दछ। न्यूरोम्युजिकोलजीले मानव स्नायु प्रणाली र हामीले संगीतसँग अन्तरक्रिया गर्ने तरिकाहरू बीचको समन्वयलाई बुझाउँछ (Roehmann, 1991)। संगीतको ध्वनी वा कुनै पनि ध्वनि चिन्हित मार्गबाट ​​हाम्रो शरीरमा प्रवेश गर्दछ र त्यसपछि मस्तिष्कले हामीलाई संगीत उत्पन्न गर्न, बुझ्न र आनन्द लिन अनुमति दिन्छ, र संगीतको अनुभव गर्ने कार्य मस्तिष्क विकासको लागि लाभदायक हुन्छ (लुइस, 2002; पटेल, 2008)।

हाम्रो मस्तिष्कको फ्रन्टल लोबले भाषा र संगीत निर्माण गर्छ र हाम्रो मस्तिष्कको अन्य भागहरूले भाषासँग सम्बन्धित पक्षहरू ह्यान्डल गर्छ र संगीतलाई प्रशोधन गर्छ (पटेल, 1998)। धेरै अध्ययनहरू (वाङ र एगियस, 2018; हिकोक, 2003; ओभरी, 2004; मूल, 2009) ले हाइलाइट गरेका छन् कि भाषा र संगीत मस्तिष्कमा सजिलै छुट्याउन सकिन्छ।

Wang र Agius (2018) ले भर्खरका पेपरहरूबाट अद्यावधिकहरू सहित संगीतको न्यूरोसाइन्समा संलग्न विभिन्न क्षेत्रहरूलाई हाइलाइट गर्नुभयो।

तालिका २: संगीतको न्यूरोसाइन्समा संलग्न मस्तिष्कका विभिन्न क्षेत्रहरू
[वाङ र एगियस (2018) बाट रूपान्तरित]

संगीत र भावनाको लिङ्क राम्रोसँग परिचित छ। विभिन्न प्रकारका सङ्गीत जस्तै दुःखी, भावनात्मक वा रोमान्टिक सङ्गीतले विभिन्न भावनाहरू जगाउँछ (कुक, १९५९)। मेयर (1959) ले संगीतलाई विशेष गरी भावनात्मक परिप्रेक्ष्यबाट जाँचे, र प्रकाश पारे कि संगीतले भावना र सम्बन्धित शारीरिक प्रतिक्रियाहरू जगाउँछ जुन अहिले मापन गर्न सकिन्छ।

संगीतले हाम्रा सम्झनाहरूलाई सक्रिय गर्न र हाम्रा भावनाहरूलाई जगाउन सक्छ र त्यस कारणले सायद संगीतले मानिसको आत्मालाई शान्त पारेको छ (Molnar-Szakacs, 2006)। संगीतले हामी मध्ये धेरैलाई चिन्ता, डिप्रेसन र प्रायः खराब मुडबाट मुक्त हुन मद्दत गरेको छ (मुला, २००९)। यो हुन्छ किनभने हामी गाउन, संगीत वाद्ययन्त्र बजाउँदा वा संगीत सुन्दा हाम्रो मस्तिष्कका धेरै क्षेत्रहरू संलग्न हुन्छन्। तसर्थ, संगीत एकल गतिविधि जस्तो देखिन सक्छ तर मस्तिष्कको परिप्रेक्ष्यमा एक जटिल हो किनभने हाम्रो मस्तिष्कको कम्तिमा 2009 क्षेत्रहरू सक्रिय हुन्छन् जसलाई पदानुक्रमित रूपमा संरचित अनुक्रम भनिन्छ (वाङ र एगियस, 18; पेरेट, 2018; वेनबर्गर, 2004) ।

तालिका ३: मस्तिष्क, संगीत, भावना र मेमोरी
[वाङ र एगियस (2018) बाट रूपान्तरित]

धेरै अध्ययनहरू (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) पुष्टि गर्दछ कि संगीतको औपचारिक अभ्यासले मस्तिष्कको विशिष्ट क्षेत्रहरूको कार्यात्मक संरचनामा उल्लेखनीय परिवर्तनहरू ल्याउँछ (सेरेबेलम, कर्पस क्यालोसम, मोटर कोर्टेक्स, प्लानम टेम्पोरेल। )। त्यहाँ अन्य अध्ययनहरू छन् (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) जसले संगीत अभ्यासले संगीत अभ्यासकर्ताहरूको मस्तिष्क प्रणालीमा धेरै परिमार्जनहरू उत्पन्न गर्छ भन्ने पुष्टि गर्छ।

संगीत एक सम्पूर्ण मस्तिष्क व्यायाम देखिन्छ; जहाँ हाम्रो दाहिने गोलार्ध संगीतमा प्राकृतिक घटनासँग सम्बन्धित छ, त्यो मेलोडी र टिम्बरसँग जोडिएको छ; अर्कोतर्फ, बायाँ गोलार्ध ताल र विश्लेषणात्मक पक्षहरूसँग जोडिएको छ। यो पनि fMRI अध्ययनहरू द्वारा प्रदर्शन गरिएको छ जसले यो पनि फेला पारेको छ कि प्रशिक्षित संगीतकारहरूले केही विशिष्टताहरू प्रदर्शन गर्छन् (बेभर र चियारेलो, 1974; कोल्स्च, 2005)। थेरापीको रूपमा संगीत व्यापक रूपमा प्रयोग गरिएको छैन, यस तथ्यको बावजुद अनुसन्धान डेटाले मस्तिष्कमा बायोकेमिकल परिवर्तनहरू स्पष्ट रूपमा प्रदर्शन गर्दछ, जसमा डोपामिनर्जिक ट्रान्समिशन पनि समावेश छ (सुटो र अकियामा, 2004)।

Sarkamo et al (2008) अध्ययन जुन स्ट्रोक बिरामीहरूमा गरिएको थियो, प्रदर्शन गर्‍यो कि दैनिक कम्तिमा एक घण्टा आफ्नो मनपर्ने संगीत सुन्ने विषयहरूले ध्यान र मुडमा सुधार देखाउँछन् (Sarkamo et al।, 2008)। संगीत थेरापी कार्यक्रमहरूले आघातको कारण मस्तिष्क घावहरूको कारण अस्पतालमा भर्ना भएका बिरामीहरूमा चिन्ता र डिप्रेसनमा समान रूपमा लाभकारी प्रभाव पार्छ (Guétin et al, 2009)। वृद्ध जनसंख्यामा, संगीत सुन्दा श्रवणशक्ति कम हुन सक्छ, बुझ्न सजिलो हुन्छ, र संज्ञानात्मक गिरावटमा ढिलाइ हुन्छ (Alain et al, 2014)।

छलफल र निष्कर्ष

यो स्पष्ट छ कि प्राचीन भारतीय विद्वानहरू मन्त्र अभ्यासका फाइदाहरू बारे राम्ररी जानकार थिए, यद्यपि वैदिक कालमा मन्त्रहरू पवित्र अग्निको वरिपरि उच्चारण गरिन्थ्यो, र भारतमा सभ्यताको विकाससँगै यसले भक्तियोगको रूप लियो, जसले भक्तियोगको प्रशंसा गाउँदै आएको छ। ईश्वरीय र आजकल हामीसँग विभिन्न (शास्त्रीय, लोक संगीत, फिल्मी, भारतीय/पश्चिमी रक, र पप) संगीतका रूपहरू छन्।

अध्ययनले प्रकाश पार्छ कि प्राचीन भारतीय विद्वानहरूले हाम्रो शरीर "ध्वनि" को अभिव्यक्तिको लागि एउटा पोत हो, जसलाई नाद ब्राह्मण (ईश्वरको रूपमा ईश्वर) भनिन्छ, र हाम्रो आवाजले संगीतको पहुँच बिन्दुको रूपमा काम गर्दछ भन्ने कुरामा गलत थिएन।

प्राचीन ऋषिहरूले (प्राचीन भारतका विद्वानहरू) उपनिषदहरू मार्फत प्रकाश पारेका छन् कि पवित्र अक्षर ओम एक आदिम ध्वनी हो जसबाट अन्य सबै ध्वनिहरू र सृष्टिहरू उत्पन्न हुन्छन्। यसले सबै ध्वन्यात्मक रचनाहरूलाई निहित गर्दछ। तीन अक्षर A, U र M मिलेर ओमको उच्चारणले उच्चारणको सम्पूर्ण प्रक्रियालाई समेट्छ। यो गङ्गको आवाज जस्तै हो जुन बिस्तारै बिन्दुमा घट्छ र मौनमा विलीन हुन्छ। जसले ओम प्राप्त गर्छ, उसले परममा विलीन हुन्छ (कुमार एट अल, २०१०)।

यो पुष्टि हुन्छ कि मानव मस्तिष्क र स्नायु प्रणाली आवाज र संगीत भेद गर्न र लय र दोहोरिने, स्वर र धुनमा प्रतिक्रिया दिन कडा वायर्ड छ। सबै मानवहरू संगीतको लागि जन्मजात क्षमता लिएर जन्मेका छन् र हामी सबैसँग यो निर्मित जैविक सर्किटरी छ जसले हामीलाई प्राकृतिक रूपमा या त संगीत मन पराउँछ वा संगीत उत्पादन गर्दछ; यद्यपि, जैविक परिक्रमा अरूको तुलनामा संगीत अभ्यास र उत्पादन गर्नेहरूमा बढी प्रभावकारी हुन्छ।

अध्ययनले यो पनि प्रकाश पार्छ कि नियमित रूपमा संगीत अभ्यास गर्ने संगीतकारहरूको दिमाग ठूलो हुन्छ र यसले नियमित रूपमा मन्त्र जप गर्ने वा आफ्नो पेशाको भागको रूपमा गर्ने व्यक्तिहरूको दिमाग पनि ठूलो हुन सक्छ भन्ने तर्कलाई समर्थन गर्दछ। ट्रान्ससेन्डन्स वा देवत्व सबै हाम्रो मस्तिष्क मार्फत अनुभव गरिन्छ, र धेरै वैज्ञानिक अध्ययनहरूले अब पुष्टि गर्दछ कि हाम्रो मस्तिष्क प्लास्टिक हो र यो अध्ययनले मन्त्र र संगीतलाई उपकरणको रूपमा प्रयोग गर्न सकिन्छ भनेर हाइलाइट गर्दछ।

यो स्पष्ट छ कि संगीतले मानव स्वास्थ्य र कार्यसम्पादनमा बृद्धि गर्दछ र त्यस कारणले गर्दा संगीत एन्जियोलाइटिक र एनाल्जेसिक गुणहरूसँग जोडिएको छ र यो आज धेरै अस्पतालहरूमा बिरामीहरूलाई आराम गर्न र दुखाइ, भ्रम र चिन्ता कम गर्न वा कम गर्न प्रयोग गरिन्छ। मन्त्र र संगीतले सम्झनाहरू ट्रिगर गर्न सक्छ, वा भावनाहरू जगाउन सक्छ र हाम्रो सामाजिक अनुभवहरूलाई तीव्र बनाउन सक्छ। जब हामी राम्रो एकल संगीत गाउँछौं वा सुन्छौं, हामी सबैलाई रमाइलो झनझन महसुस हुन्छ, शरीरको कपाल उठेको हुन्छ र हंस (फ्रिसन) हुन्छ।

हामी मध्ये धेरै प्रशिक्षित गायक नहुन सक्छौं वा एक बन्ने मौका छैन, तर हामी सबै भित्र पक्कै पनि जैविक सर्किट छ जसले हामीलाई केहि मन्त्रहरू जप गर्न सक्षम बनाउँछ - जसले हाम्रो जैविक सर्किटलाई धक्का दिन सक्छ जसले हाम्रो मस्तिष्कको प्लास्टिसिटीलाई परिवर्तन गर्न सक्छ र हाम्रो मस्तिष्कलाई सुधार गर्न सक्छ। जीवनको गुणस्तर। यद्यपि, मन्त्र जप गर्दा मनमा राख्नु पर्ने एउटा महत्त्वपूर्ण बिन्दु भनेको स्वर (स्वर) र व्यञ्जन (वर्ण) को उच्चारण हो।

प्राचीन भारतीय विद्वानहरूले मन्त्र (ध्वनि) को सही उच्चारण र यी मन्त्रहरू उच्चारण गर्ने विश्वास वा अभिप्रायले ध्यान गर्नेहरूलाई वांछित लाभकारी प्रभावहरू ल्याउँछ भन्ने विश्वास गर्थे, जुन भविष्यमा विज्ञानले पाउँछ।

***

(सम्पादकको नोट: यो कागज सहकर्मी समीक्षा गरिएको छैन)

***

लेखक: डा दिनेश बिष्ट SFHEA (लन्डन)
लेखकको इमेल: dineshbist@hotmail.com

यस वेबसाइटमा व्यक्त गरिएका विचार र विचारहरू लेखक(हरू) र अन्य योगदानकर्ता(हरू), यदि कुनै छन् भने मात्र हुन्।

***

सन्दर्भ:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014)। आवाज बन्द गर्दै: बुढेसकालको श्रवण मस्तिष्कमा संगीत प्रशिक्षणको फाइदा। सुन्नुहोस्। Res. 308, 162-173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• एरियास, एम. (2014) संगीत र मस्तिष्क: न्यूरोम्युजिकोलजी, न्यूरोसाइन्स र हिस्ट्री, vol.2 (4), p; 149-155।
• Bist, D. (2019) पृथ्वीको विद्युत चुम्बकीय अनुनाद र शुमन अनुनादसँग सिंक्रोनाइज गर्न मानव शरीर र मस्तिष्कको क्षमता अन्वेषण गर्दै, हिन्दूवाद र दर्शनको अन्तर्राष्ट्रिय जर्नल (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• बेक, जीएल (१९९४) वैदिक थिममा भिन्नता: गायत्री मन्त्रमा दिव्य नामहरू, वैष्णव अध्ययनको जर्नल, खण्ड। २ (२), पी; ४७-५८।
• बेक, जीएल (२००९) सोनिक धर्मशास्त्र: हिन्दू धर्म र पवित्र ध्वनि (तुलनात्मक धर्ममा अध्ययन): विश्वविद्यालय दक्षिण क्यारोलिना प्रेस। बेकर, जे. (2009) गहिरो श्रोता: संगीत, भावना, र ट्रान्सिङ, ब्लूमिंगटन, IN: इंडियाना विश्वविद्यालय प्रेस।
• बेकर, जे. (2004) गहिरो श्रोता: संगीत, भावना, र ट्रान्सिङ, ब्लूमिंगटन, IN: इंडियाना विश्वविद्यालय प्रेस।
• Bever, TG र Chiarello, RJ (1974) संगीतकार र गैर-संगीतकारहरूमा सेरेब्रल प्रभुत्व, विज्ञान, भोल्युम। 185, p; ५३७-५३९।
• भक्तिवेदान्त, SAC (1972-1989) ट्रान्स। श्रीमद-भागवतम, न्यूयोर्क र लस एन्जलस: भक्तिवेदान्त, बुक ट्रस्ट।
• रक्त, AJ र Zatorre, RJ (2001) संगीतको लागि तीव्र आनन्ददायी प्रतिक्रियाहरू इनाम र भावनामा संलग्न मस्तिष्क क्षेत्रहरूमा गतिविधिसँग सम्बन्धित छन्। प्रोक। Natl। Acad। विज्ञान, भोल्युम। ९८, p; ११८१८–११८२३।
• ब्रायन्ट, ईएफ र प्याटन, एलएल (२००५) द इन्डो-आर्यन कन्ट्रोभर्सी: इभिडेन्स एण्ड इन्फरेन्स इन इन्डियन हिस्ट्री, न्यूयोर्क: राउटलेड।
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya उपनिषद गौडपाद की करिका के साथ, केन्द्रीय चिन्मय मिशन ट्रस्ट, चिन्मय प्रकाशन, मुम्बई भारत।
• चिन्मयानन्द, एस. (1974) तैत्तिरीय उपनिषदमा प्रवचन, प्रकाशक: चिन्मय पब्लिकेशन ट्रस्ट, ASIN: B0000D5P54
• कुक डी. (1959) संगीतको भाषा। अक्सफोर्ड: अक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस।
• Cromie, WJ (2001) "मस्तिष्कमा संगीत: शोधकर्ताहरूले संगीतको जीवविज्ञान अन्वेषण" हार्वर्ड ग्याजेट, हार्वर्ड विश्वविद्यालय।
• दास, एस. (2015) भारतीय नाट्यशास्त्र: भारतीय नाट्यशास्त्रको ऐतिहासिक दृश्य, साक्षरता अन्वेषण ISSN 2320 -6101 को अन्तर्राष्ट्रिय जर्नल सन्दर्भित ई-जर्नल।
• डुडेजा, जेपी (२०१७) मन्त्र-आधारित ध्यान र यसको लाभदायक प्रभावहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण: एक अवलोकन, इन्जिनियरिङ र व्यवस्थापन विज्ञानमा उन्नत वैज्ञानिक प्रविधिहरूको अन्तर्राष्ट्रिय जर्नल, खण्ड। ३ (६)।
• Easwaran, E. (2007) उपनिषद, नीलगिरी प्रेस, ब्लू माउन्टेन सेंटर अफ मेडिटेशन, क्यानडा।
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddeses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah।
• गेब्रियलसन, ए. (२०११) संगीत र भावनाको ह्यान्डबुकमा "संगीतका साथ बलियो अनुभवहरू: सिद्धान्त, अनुसन्धान, न्यूयोर्क: अक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस, p; ५४७–५७४।
• गंभीरानन्द, एस. (२००९) चन्दोग्य उपनिषद - शंकराचार्यको टिप्पणी सहित, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम; छैठौं संस्करण, ISBN-2009: 6, ISBN-10: 8175051000-13।
• गंभीरानन्द, एस. (2010) प्रसन्न उपनिषद- शंकराचार्यको टिप्पणी सहित, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम, भारत ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235।
• गम्भीरानन्द, एस. (२०१०) शंकराचार्यको टिप्पणी सहित कथा उपनिषद, प्रकाशक: अद्वैत आश्रम, भारत; २ संस्करण, ISBN-2010: 2, ISBN-10: 8185301336-13।
• गंभीरानन्द, एस. (2010) मण्डुक्य उपनिषद- शंकराचार्यको टिप्पणी सहित, प्रकाशक: अद्वैत आश्रमा, भारत, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990।
• Gerety, FMM (2015) यो सम्पूर्ण संसार OM: गीत, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Sylable, Ph.D. शोध प्रबंध, हार्वर्ड विश्वविद्यालय।
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) रमाइलो संगीतले श्रोताको अनुसार सुदृढीकरण शिक्षालाई असर गर्छ, फ्रन्ट साइकोलोजी, vol. ४ (५४१)।
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) अल्जाइमर्स प्रकार डिमेन्सिया भएका बिरामीहरूमा चिन्ता र अवसादमा संगीत थेरापीको प्रभाव: अनियमित, नियन्त्रित अध्ययन, डिमेन्सिया र जेरियाट्रिक र संज्ञानात्मक विकारहरू, अनलाइन अनुसन्धान लेख, डिमेन्ट गेरियाटर कोग्न डिसअर्डर 2009; 28:36-46। (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) पुन: रचनात्मक प्रक्रियाको रूपमा संगीत सुन्नु: चिल र बलियो भावनाहरूको शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, र मनोवैज्ञानिक सहसंबंध, संगीत धारणा, खण्ड। 24, p; २९७–३१४।
• Gridley, M. (2006) के मिरर न्यूरोन्सले संगीतमा भावनाहरूको गलत वितरणको व्याख्या गर्छ? परसेप्ट मोट स्किल्स, भोल्युम। 102, p; ६००-६०२।
• ह्यारिसन, एल. र लुई, पी. (2014) थ्रिल्स, चिल, फ्रिसन्स, र छाला चरम उत्तेजित: संगीतमा ट्रान्ससेन्डेन्ट साइकोफिजियोलजिकल अनुभवहरूको एकीकृत मोडेल, खण्ड। ५ (धारा ७९०)।
• Hickok, G. (2003) श्रवण-मोटर अन्तरक्रिया एफएमआरआई द्वारा प्रकट: स्पीच, म्युजिक, एण्ड वर्किंग मेमोरी इन एरिया स्पीट संगीत र भावना, जर्नल अफ कग्निटिभ न्यूरोसाइन्स, खण्ड। 15, p; ६७३-६८२।
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "संगीत प्रत्याशा र थ्रिल्स" मा, ह्यान्डबुक अफ म्युजिक एण्ड इमोसन: थ्योरी, रिसर्च, एप्लिकेसन, (p; 575-604) न्यूयोर्क: अक्सफोर्ड युनिभर्सिटी प्रेस।
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books।
• Juslin, PN, र Västfjäll, D. (2008) संगीतमा भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू: अन्तर्निहित संयन्त्रहरू विचार गर्न आवश्यक छ। व्यवहार, मस्तिष्क विज्ञान, भोल्युम। ३१, पी; ५५९–५७५।
• किमुरा, डी. (1964) लेफ्ट-राइट डिफरेंस इन द पर्सेप्शन अफ मेलोडीज, क्यूजे एक्सप साइकोल, भोल्युम। 16, p; ३५५-३५८।
• कोचर, आर. (2000) द वैदिक पीपल: देयर हिस्ट्री एण्ड जियोग्राफी, नयाँ दिल्ली: ओरिएन्ट लङम्यान।
• कृष्णानन्द एस (1951) मुंडका उपनिषद, यहाँ उपलब्ध: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [जनवरी २०२० मा पहुँच गरिएको]।
• Koelsch, S. (2005) संगीतमा सिन्ट्याक्स र शब्दार्थ प्रशोधन गर्ने तंत्रिका सब्सट्रेट्स, करर ओपिन न्यूरोबायोलोजी, भोल्युम। 15, p; २०७-२१२।
• Koelsch, S. (2010) संगीत-उत्पन्न भावनाहरूको एक तंत्रिका आधार, प्रवृत्ति संज्ञानात्मक विज्ञान, खण्ड। 14, p; १३१-१३७।
• Koelsch, S. (2014) संगीत-उत्पन्न भावनाहरूको मस्तिष्क कोरिलेट्स, नेट रेभ न्यूरोसाइन्स, खण्ड। 15, p; १७०-१८०।
• कुमार, एस., नागेन्द्र, एचआर, मञ्जुनाथ, एनके, नवीन, केवी र टेल्स, एस (२०१०) ओएममा ध्यान: प्राचिन ग्रन्थहरू र समकालीन विज्ञानबाट प्रासंगिकता, योगको अन्तर्राष्ट्रिय जर्नल, खण्ड। ३ (१), पी; २-५।
• Lefevre, M. (2004)। ध्वनि संग खेल्दै: बच्चाहरु संग प्रत्यक्ष काम मा संगीत को चिकित्सकीय प्रयोग। बाल र पारिवारिक सामाजिक कार्य, ९, ३३३-३४५।
• लेभिन्सन, जे. (2000) म्युजिकल फ्रिसन्स, रेभ। Etud। एम, भोल्युम। ८६, p; ६४-७६।
• लुईस, PA (2002) म्युजिकल माइन्ड्स, ट्रेन्ड्स कग्निटिभ साइंस, खण्ड। ६, p; ३६४-३६६।
• Ley, G. (2000) एरिस्टोटलको पोएटिक्स, भरतमुनिको नाट्यशास्त्र, र जेमीको ट्रीटाइज: थ्योरी एज डिस्कोर्स: एशियन थिएटर जर्नल, खण्ड। 17, नम्बर 2 (शरद, 2000), pp. 191-214 द्वारा प्रकाशित: Hawai'i विश्वविद्यालय प्रेस स्थिर URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 पहुँच गरिएको: 16/02/2020
• माधवानन्द, एस. (1950) द बृहदारण्यक उपनिषद, तेस्रो संस्करण, अद्वैत आश्रम, मायावती, अल्मोरा, हिमालय, भारत, यहाँ उपलब्ध: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) मानव संभोगको प्रकृति: प्रमुख प्रवृत्तिहरूको एक महत्वपूर्ण समीक्षा, क्लिनिकल मनोविज्ञान समीक्षा, खण्ड। २१, पी; ८२३–८५६।
• मास्लो, एएच (1962) शिखर अनुभवहरूबाट पाठ, मानवीय मनोविज्ञानको जर्नल, खण्ड। 2, p; ९-१८।
• मास्लो, एएच (1964) धर्म, मूल्य र शिखर अनुभव, कोलम्बस: ओहायो राज्य विश्वविद्यालय प्रेस।
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Time in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. ३७, पी; ४५५२-४५६४।
• मेयर, LB (1956) संगीतमा भावना र अर्थ, शिकागो, शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।
• Miles, SA, Rosen, DS र Grzywacz, NM (2017) लोकप्रिय संगीत, फ्रन्टमा हार्मोनिक आश्चर्य र प्राथमिकता बीचको सम्बन्धको एक सांख्यिकीय विश्लेषण। हुम। न्यूरोसाइन्स, भोल्युम। ११ (२६३)।
• Molnar-Szakacs I, Overy K: संगीत र मिरर न्यूरोन्स: गति देखि 'e'motion सम्म। SocCogn प्रभाव न्यूरोस्की 2006; १:२३५-४१
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, Vol. 9, p; ८३-८६।
• ओल्डेनबर्ग, एच. (1988-1894) द रिलिजन अफ द वेद, मूल जर्मनबाट अंग्रेजी अनुवाद, श्रीधर बी. श्रोत्री, दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास।
• Olivelle, P. (1996) Oxford World Classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB।
• ओभरी, के., नोर्टन। AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) इमेजिङ मेलोडी र रिदम प्रोसेसिङ इन साना बच्चाहरु, न्यूरोरिपोर्ट, भोल्युम। 15, p; १७२३-१७२६।
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY प्रेस।
• Panksepp, J. (1995) संगीत द्वारा प्रेरित "चिल्स" को भावनात्मक स्रोत, संगीत धारणा, vol. १३, p; १७१–२०७।
• पटेल, एडी (2008) "म्युजिक एज ए ट्रान्सफर्मेटिभ टेक्नोलोजी अफ दि म्युजिक," प्रोसिडिङ्स अफ द सिम्पोजियम एट म्युजिक: इट्स इभोलुसन, कग्निटिभ बेसिस, एन्ड स्पिरिचुअल डाइमेन्सन, क्याम्ब्रिज।
• Perret, D. (2004) संगीतको जरा: न्यूरो-म्युजिकल थ्रेसहोल्डहरूमा र संगीत अभिव्यक्ति र भित्री वृद्धि बीचको पुलहरूको लागि नयाँ प्रमाण, संगीत शिक्षा अनुसन्धान, खण्ड। ६, p; ३२७-३४२।
• प्रज्ञानानन्द, एस. (1963) भारतीय संगीतको इतिहास - भाग एक: प्राचीन काल, श्री रामकृष्ण मठ, दोस्रो संस्करण।
• राघवन, वी. (1978) संस्कृत साहित्यमा संगीत, प्रदर्शन कलाको लागि राष्ट्रिय केन्द्र, त्रैमासिक जर्नल, खण्ड। ७ (४), p; १७-३८।
• Rauschecker, JP (2014) तपाईको टाउकोमा टेप रेकर्डर छ? कसरी मस्तिष्कले संगीतको धुनलाई भण्डारण र पुन: प्राप्त गर्दछ, फ्रन्ट सिस्ट न्यूरोसाइन्स, भोल्युम। ८ (१४९)।
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Mozart को सुन्नुले स्थानिक-लौकिक तर्कलाई बढाउँछ: न्यूरोफिजियोलोजिकल आधारतर्फ, न्यूरोस्की लेट, भोल्युम। 185, p; ४४-४७।
• Roehmann, FL (1991) मेकिंग द जडान, संगीत शिक्षकको जर्नल, भोल्युम। ७७, p; २१-२५।
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: How musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, Vol. 19, p; ८६-९१।
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) संगीत सुन्नले मध्य मस्तिष्क धमनी स्ट्रोक पछि संज्ञानात्मक रिकभरी र मूड बढाउँछ, मस्तिष्क, vol. १३१, p; ८६६-८७६।
• Schlagintweit Emil 2019. विकिमीडिया छवि- ओम मणि पद्मे हम। मा अनलाइन उपलब्ध छ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) बच्चाको मस्तिष्क र संज्ञानात्मक विकासमा संगीत प्रशिक्षणको प्रभाव, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230।
• शर्मा, SA (2011) यज्ञको एकीकृत विज्ञान, शान्तिकुञ्ज, हरिद्वार।
• स्टीवर्ट, एल. (2005) संगीत पढाइको लागि एक न्यूरोकोग्निटिभ दृष्टिकोण, एन NY Acad विज्ञान, भोल्युम। 1060, p; 377-386।
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) संगीतले डोपामिनर्जिक न्यूरोट्रान्समिशन सुधार गर्दछ: रक्तचाप नियमनमा संगीतको प्रभावमा आधारित प्रदर्शन, ब्रेन रेस, भोल्युम। 1016, p; २५५-२६२।
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) इफेक्ट अफ गायत्री मन्त्र मेडिटेशन अन मेडिटेशन नाइभ सब्जेक्ट्स: एन ईईजी र एफएमआरआई पायलट स्टडी, द इन्टरनेशनल जर्नल अफ इन्डियन साइकोलोजी, खण्ड। ३ (२)।
• Walis, DC र Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition।
• वाङ एस र एगियस एम. २०१८। द न्यूरोसाइन्स अफ म्युजिक; एक समीक्षा र सारांश। मनोचिकित्सक Danubina, 2018; भोल्युम 2018, आपूर्ति। ७, पृष्ठ ५८८-५९४। मा अनलाइन उपलब्ध छ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) संगीत र मस्तिष्क, वैज्ञानिक अमेरिकी, vol. 291, p; ८८-९५।
• Zatorre, RJ, Chen, JL र Penhune, VB (2007) जब मस्तिष्क संगीत बजाउँछ: संगीत धारणा र उत्पादनमा श्रवण-मोटर अन्तरक्रिया, नेट रेभ न्यूरोसाइन्स, भोल्युम। 8, p; ५४७-५५८

***